一、大同开化寺的建造年代

　　根据明清时期地方志如乾隆时期《大同府志》、道光时期《大同县志》及顺治年间《云中郡志》记载：“开化寺在府治东南，原为佟公祠,顺治十年建，十五年知府蔡永华移佟公像于后楼，其前殿别塑文昌像，更今名。康熙初，秀水朱彝尊撰记,今寺无此碑 ”可知，大同开化寺之名始于顺治十五年（1653年），前身为佟公祠，为纪念佟养量功德而建。据《山西通志》“国朝顺治五年移镇阳和，大同废，不立官，八年总督佟养量、巡抚陈伟疏请复移大同” ，经过姜瓖大同反正（又称戊子之变）后，大同城被废弃成为空城，顺治六年（1649年）佟养量接替耿焞成为新的宣大总督，顺治八年（1651年）正式提出了恢复大同城的想法，“骸骨徧野为敛而葬之，又建报忠祠” ，重建观音堂，重修云冈“同升、灵光、镇国、防国、崇福、童子、能仁、华严、天宫、兠率(音兜率）”十寺，同时他还“修学习礼教射其中”， 减赋税，“云中人至今感之” 。可见，佟养量为复建大同城做出了突出贡献，奠定了清代大同城的雏形。顺治十五年，知府蔡永华置文昌像于前殿，并更名开化寺。

　　二、开化寺与文昌帝君

　　开化，本有开导蒙昧、化恶向善之意，具有一定的教育功能。据《开化寺碑记》记载，文昌帝君“绿衣乌帻，俩童子夹侍，执白马于前” ，俩童子分别被称作天聋、地哑。一个掌管文人录运薄册，一个手持文昌大印。意思是能知者不能言，能言者不能知。文昌帝君掌管文章科举，关系富贵贫贱，保密问题很重要，以免天机泄漏。文昌帝君为道教及民间所信奉的掌管士人功名禄位之神，与梓潼帝君张亚子有关，传说文昌帝君有七十三次化身，“噫乎甚亦道书称帝君之神，屡降于世必为王侯将相，其可知者在周为张仲，在晋为凉王吕光，五代为蜀主孟昶予”， 在后秦之世为张亚子。其为人刚烈，明察秋毫，秉性仁厚，爱民如子，受到学者广泛尊崇。清代关于文昌帝君的信仰成为正祀，仕人拜文昌帝君者甚至多过孔子。每年文昌帝君诞辰（农历二月初三），历代皇帝都要举行隆重的祭祀帝君的活动仪式。而在民间，凡是读书人也必要奉祀文昌帝君。历代官府也都要通令天下学校，来奉祀文昌帝君。

　　开化寺虽名为寺，却供奉道教文昌帝君，开化寺为佛教场所还是道教场所，这也是值得我们关注的问题。按《大同县志》目录的排版，开化寺属于卷五营建卷的寺庙。关于供奉文昌帝君的开化寺名称的来历，笔者推测是据元代俞希鲁所撰《至顺镇江志》记载元佑三年“进封梓潼辅元开化文昌司禄宏仁帝君” 而来。

　　三、大同地区的文昌、魁星与孔圣崇拜

　　云中学舍始于北魏，为中书学，辽代大同府有国子监，金代为太学，至元而始为大同县学。“云中为汉唐用武之地……科举宋元以前寥寥也，迨前明而科甲称盛然必读书而无愧于科明 ”。受明清社会重视科举考试的影响，大同明清时期建有多座魁星楼、府文庙、文昌祠等，百姓拜魁星、孔子、文昌帝君成为风尚。大同市平城区仍现存或复建有魁星楼、府文庙等。种种建筑也是大同地区重视文化教育的重要反映。

　　明清时期，各地集众多力量兴办学校、义学、书院等发展教育，其中很多学校设在文昌庙内，或者在兴办的学校内创建文昌祠、阁 ，如此，文昌信仰也通过学校教育的途径得到传播与发展。以大同为例，《大同府志》记载“文昌祠在学宫南壁，洪武知州陈立诫建……文昌宫在学宫右，正殿三间……文昌阁在大成殿东南……” 由此可见，大同地区对文昌帝君的崇拜已经融入了学校教育，成为学校教育的重要组成部分。同时对教育的重视大大促进了大同地区人才的培养，涌现出大量的文人义士，《大同县志》科举篇记载明永乐至道光年间，大同共出举人、进士200多人，官至巡抚、侍郎、知州等，著名的人物有栗毓美、李殿林等。

　　四、开化寺的今生

　　20世纪50年代末，开化寺成为“雁北公安督察处”的驻地。开化寺的轮廓清晰可见，当时的开化寺旧址拥有完整的三进院落，南面临大西街开化寺门。从大同市旧城资料来看,开化寺建筑物大门两侧建有八字壁,再往两边是整齐的院墙。进入大门,是一面照壁。开化寺的西侧为师校街,东侧则是一间间临街的商铺房屋。到20世纪50年代末甚至是六七十年代,该寺寺址仍旧保存完好，建筑都具有明显的寺庙特征。

　　20世纪70年代，开化寺的大门房屋和八字照壁均被拆除，街道两旁兴建起了临街商铺，寺南一进院落因此不复存在。

　　随着大同古城内古建筑复原工程的开展，开化寺在原寺址的基础上进行了复建和修缮。经过修复后的开化寺，如今呈两进院落，占地2935平方米，建筑面积1590平方米，在2016年6月被确定为山西省第五批文物保护单位。

　　由于开化寺至20世纪70年代末寺址仍旧保存良好，这也为现在开化寺的修复和利用提供了良好的基础。2019年，大同市博物馆在此成立大同市辽金元民族融合博物馆，成为一座主要展示辽、金、元时期大同地区出土文物的专题性博物馆。